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2017-08-08 综合媒体

特洛伊战争以荷马史诗之伊里亚德为中心,加上索福克勒斯的悲剧埃阿斯、菲洛克忒忒斯,欧里庇得斯的悲剧在陶里斯的伊菲革涅亚、安德洛玛刻、赫卡柏,维吉尔的史诗埃涅阿斯纪、奥维德等多部著作而成,故事详细地描述了特洛伊战争的情况。

希腊神话中时常提到特洛伊战争,整个故事是以荷马史诗《伊利亚特》(Iliad)为中心,加上索福克勒斯(Sophocles)的悲剧《埃阿斯》(Ajax)、《菲洛克忒忒斯》(Philoctetes),欧律庇德斯(Euripides)的悲剧《伊菲格涅娅在奥利斯》(Iphigenia at Aulis)、《安特罗玛克》(Andromache)、《赫库芭》(Hecuba),维吉尔(Virgil)的史诗《伊尼德》(Aeneid)、奥维德(Ovid)的长诗《古代名媛》(Heroides)等多部著作而成,故事详细地描述了特洛伊战争的情况。

希腊城邦真的是建立在理性基础上的吗?

是否仍有可能将希腊理性作为参照物,就像拿我们可从中汲取灵感的某个模型作参照物一样呢?很长时间以来就有的答案并非完全无可置疑:我们建基于认同原则上的理性,我们的真理观,在希腊找到了源头,发展起来的这一思想诞生于公元前六世纪的伊奥尼亚,到柏拉图和亚里士多德手上终成正果,这种说法很平庸,但它本身也有其历史。比如说,我们知道这些饶舌者,这些有理性的理性之人,这些明晰观念的爱好者,像伏尔泰这般唯理论的创建者,都对希腊人嗤之以鼻。

我们无需执着于这段历史,只要想想针对作为典范的希腊理性这样的观念,显然就存在着复杂的攻势。那扼要而言,这些力线究竟是什么呢?就是指我们的理性观和我们的希腊思想观同时发生了深刻的变化。

就展开这两个主题中的第一个主题来看,我力有不逮。但我觉得现代科学并非无法撼动我们对理性所作的描绘。《科学的新精神》的阐释者巴什拉尔讲过“要让理性骚动起来,具有进攻性”;他表明认同原则只有在理性活动的某个特殊区域才可得到应用,同样,希腊人创造的几何学,即欧几里德几何学,也只不过是在黎曼和罗巴切夫斯基以降现代数学可能有的、得到有效应用的诸多几何学中的一个特例而已。

对称的步骤则在另一个截然不同的领域里展开。当代人种学证明源于或据认源于希腊人的西方思想乃是某条极其特殊的发展路径的表达形式。即便像克劳德·列维-斯特劳斯这样一位19世纪普遍主义的坚定信徒,也在“野性的思维”中找到了“人类精神”的法则,就我们的主题而言,这样的事业并非毫无悖论,无关紧要。

其实我们都知道列维-斯特劳斯在“原始人”那里发现的东西,从严格意义上来讲,并非“野性的思维”,而是“野性状态的思维”,这是些真正的“实用理论逻辑”,而且还是建基于认同原则之上,拥有两种形式:A是A,A非非A。他说,“实用逻辑永远是一种反对力量,它反对的乃是经验整体之前的贫瘠状态视之为独特的那些词汇。”比如,图腾崇拜就是网格、符码,传递的是信息。整个图腾体系假设有个理想的“图腾操作者”将自然编成符码,赋予其整全的阐释,该阐释会在无意识的层级上,得到人类学的解码。因而,这些无意识的逻辑就将希腊理性及其后继者西方理性置于了困难之中,因为它们只不过是“特例”而已,但与此同时,这些逻辑又使之复原,使之拥有全部的尊严,因为整体而言的“人类精神”这位形式的创建者,并非如保罗·利科所证明的那样,而是康德知性的化身。

因此,列维-斯特劳斯并未在这个层面上对希腊-西方模型提出质疑。真正的悖论和真正的困难都在别处。我觉得,它们就居于结构这一概念的歧义当中,在其摇摆于意识和无意识之间的这个游戏当中,或者说得更确切些,就在这样一个事实当中,即列维-斯特劳斯是在刻意将意识与无意识之间的全部对立关系置于从属地位。整个社会构造就是一种成为符码的书面语,必须懂得如何将之解码,整

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